Indera manusia itu berfungsi menyerap realiti eksternal, yang kemudian menjadi bahagian dari perkara dalaman yang berpengaruh terhadap tingkah laku. Tetapi faktor eksternal bukan satu-satunya hal yang memainkan peranan dalam pembentukan peribadi.

Namun keperibadian itu juga dibentuk oleh faktor internal, yang sudah ada sejak semula jadi atau terbentuk melalui faktor internal sebelumnya. Bahkan unsur ini yang terpenting dalam pembentukan peribadi dan tingkah laku, kerana ia yang mendorong sehingga manusia berperilaku sesuai dengan dorongan tersebut. Secara jasad, dorongan itu memang bersifat biologi seperti kekuatan al-bā’ ithah al-shahwāniyyah. Tetapi secara non-jasad, terdapat pula dorongan internal yang tidak dapat ditafsirkan dan dilihat dari sudut biologi sahaja.

 

Indera batin menangkap gambar yang ditangkap oleh indera zahir dari suatu objek material setelah disampaikan kepadanya. Hal ini dilakukan oleh al-ḥiss al-mushtarik, iaitu daya yang terletak pada rongga pertama otak. Kekuatan ini dapat menerima semua gambar yang terlukis pada indera zahir yang lima (al-ḥawās al-khamsah) yang disampaikan kepadanya (Ibn Sina 1952). Gambar yang ditangkap dan diterima oleh alḥiss al-mushtarik itu kemudian disimpan atau dijaga. Hal ini dilakukan oleh khayāl dan musawwirah. Ia juga merupakan suatu kekuatan yang berpusat di otak. Gambar yang disimpannya itu tetap berada padanya, walaupun materi yang diamati (al-maḥsūsāt) sudah tidak ada lagi (Ibn Sina 1952).

 

Selain daripada menangkap gambar dan makna, indera batin ini dapat pula melakukan analisis terhadap makna dan gambaran (sūrah) yang diserap; ia mengatur atau membezakan makna dan gambar antara suatu bahagian dengan bahagian yang lain. Ia juga melakukan perincian, sehingga dengan demikian ia menyerap dan bertindak ke atas hal-hal yang diserapnya (Ibn Sina 1952). Hal ini dilakukan oleh indera al-mutakhayyilah, bagi binatang, dan al-mufakkirah bagi manusia. Hal-hal yang diserap oleh indera almufakkirah lebih lanjut ditafsirkan dan dianlisis, yang pada akhirnya menghasilkan makna lain yang tidak ada pada benda-benda yang dicapai oleh indera tersebut, seperti lari dari serigala; ia merupakan suatu ketetapan yang diambil dari gambaran dan makna yang ditangkap oleh indera sebelumnya. Kegiatan ini dilakukan oleh indera al-wahmiyyah. Akhirnya, makna-makna yang ditangkap oleh indera al-wahmiyyah ini disimpan oleh indera al-ḥāfiẓah al-dhākirah. Hubungan antara al-ḥāfiẓah – sebagai penyimpan – dengan al-wahmiyyah, sebagai penyerap makna, adalah sama dengan hubungan antara khayāl dengan indera zahir (Ibn Sina 19525).

 

INDERA MANUSIA DALAM PERSPEKTIF AL-QURAN

Istilah yang digunakan oleh al-Quran yang boleh diertikan kepada indera adalah al-hiss dan idrāk. Kata al-hiss, dalam al-Quran, diulang 6 kali, dan idrak dalam pelbagai bentuk kata terulang pula 12 kali. Indera, sebagai alat pencerap pada diri manusia, dalam perspektif al-Quran tidak hanya terbatas pada indera zahir sahaja tetapi masih ada indera lainnya. Secara umum, indera manusia dalam perspektif al-Quran dapat dikategorikan kepada tiga jenis, iaitu indera zahir, indera batin, dan indera kalbu.

 

Indera Zahir

Indera zahir adalah daya pencerap yang berada di bahagian luar fizik manusia. Ia disebut dengan indera zahir, kerana ia dapat dilihat dengan terang dan jelas. Perbincangan alQuran mengenai indera, sebagai alat bagi manusia untuk mencerap informasi yang ada di luar dirinya dapat digambarkan dalam beberapa istilah yang digunakannya, iaitu al-sam` (pendengaran), al-basr (penglihatan), al-dhūq (rasa), al-lisān (lidah), dan al-jild (kulit). Istilah-istilah ini merupakan nama bagi alat-alat indera zahir manusia untuk mencerap informasi atau gambaran suatu objek yang dihadapinya.

 

Inderah Pendengaran

Istilah yang digunakan al-Quran dalam menyebut indera pendengaran adalah al-sam’ u. Kata ini, dalam al-Quran, terulang 185 kali (al-Baqi; 1996) dalam pelbagai bentuk kata (s,īghat). Al-sam`u (pendengaran) adalah suatu potensi dan kekuatan yang diberikan Tuhan kepada manusia. Penggunaan kata al-sam` u dalam al-Quran selalu dikaitkan dengan suara, perkataan, atau ungkapan. Tetapi tidak semua kata al-sam`u itu dikaitkan dengan suara atau perkataan. Sebab, kata al-sam`u dalam al-Quran juga banyak yang dinisbatkan kepada Allah, iaitu al-Samī` (Yang Maha Mendengar). Selain dikaitkan dengan telinga, istilah al-sam`u dalam al-Quran juga sering terkait dengan pemikiran, penalaran, dan pemahaman, bahkan perilaku. Hal itu antara lain dapat dilihat dalam surah al-Baqarah ayat 75 yang bermaksud: “Apakah kamu masih mengharapkan mereka akan percaya kepadamu, padahal segolongan dari mereka mendengar firman Allah, lalu mereka mengubahnya setelah mereka memahaminya, sedang mereka mengetahui?”

 

Ayat di atas menggambarkan, bahawa apa yang difahami bersumber dari perkara yang didengar sekalipun sikap dan perilaku tidak selalu sesuai dengan informasi yang dicerap oleh pendengaran serta difahami. Hal itu disebabkan ada faktor lain yang membuat orang harus menolak hasil pendengaran dan pemahamannya. Dalam ayat disebutkan, bahawa faktor itu adalah kepentingan duniawi yang membuat Ahlul Kitab menolak kebenaran berdasarkan fakta yang mereka dengar dan fahami mengenai Nabi Muhammad saw.[1]

 

Indera Pengelihatan

Istilah yang digunakan al-Quran untuk menggambarkan indera penglihatan adalah albasr, ra’a, dan al-nazr. Kata al-basr ini, dalam al-Quran dengan pelbagai sīghat, terulang 150 kali. Kata ra’a dalam pelbagai shighat terulang 325 kali, sedangkan nazara terulang 129 kali (al-Baqi 1996). Ketiga istilah ini, penggunaannya dalam al-Quran, pada satu sisi mempunyai persamaan tetapi di sisi lain mempunyai perbezaan yang cukup bererti. Sisi persamaannya dapat dilihat dalam pemaknaannya sebagai indera penglihatan, iaitu penglihatan mata dan berfikir. Sisi perbezaannya terlihat pada perluasan makna masingmasing istilah, al-basar misalnya berkembang maknanya menjadi pandangan hati dan pemikiran serta pemahaman. Sedangkan al-nazar dan ra’a berkembang maknanya menjadi pemikiran.

Fungsi penglihatan ini dilaksanakan oleh mata. Al-Asfihani menjelaskan” albasru yuqālu liljārihati al-nāzirah (kata al-basar diungkapkan untuk anggota badan yang berfungsi melihat), iaitu mata (al-Asfahani 2000). Dalam sūrah al-A`rāf ayat 179 bermaksud: “Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahanam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayatAllah) dan mereka mempunyai mata (tetapi)tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.”

Ayat di atas menegaskan, bahawa indera penglihatan berpusat pada mata. Mata yang menangkap gambar suatu objek, sehingga objek itu dapat diketahui manusia yang melihatnya. Hal itu tergambar dalam ayat بها اليبصرون أعين لهم) mereka punya mata tetapi tidak melihatnya). Ertinya, melihat merupakan suatu kekuatan yang berpusat di mata. Mata menjalankan fungsinya mencerap suatu gambar, sehingga seseorang mendapatkan informasi melalui hal yang dicerap oleh indera penglihatan ini mengenai keadaan atau sifat sesuatu.

 

Indera Sentuhan

Pembicaraan al-Quran mengenai indera sentuhan menggunakan istilah al-mass dan allams. Al-mass digunakan al-Quran 61 kali dalam pelbagai sīghat, sedangkan kata allams digunakan 5 kali (al-Baqi 1996). Kedua-dua kata tersebut, secara harfiah, bererti menyentuh dengan kulit, mencampuri dan menimpa. Kulit sebagai alat indera tidak hanya dapat mencerap dan menangkap informasi, ia juga mampu berespons suatu rangsangan yang diberikan kepadanya. Allah berfirman dalam al-Quran dalam surah al-Zumar ayat 23 yang bermaksud: “Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik (iaitu) alQuran yang serupa (mutu ayat-ayatnya) lagi berulang-ulang, gementar kerananya kulit orang-orang yang takut kepada Tuhannya, kemudian menjadi tenang kulit dan hati mereka di waktu mengingat Allah. Itulah petunjuk Allah, dengan Kitab itu dia menunjuki siapa yang dikehendaki-Nya. Dan barang siapa yang disesatkan Allah, nescaya tak ada baginya seorang pemimpin pun”.

 

Ayat-ayat al-Quran jika dibaca dan dihayati bacaannya itu dapat memberikan rangsangan kepada kulit. Kulit pun dapat berespons bacaan itu, sehingga ia gementar kerana takut kepada Allah. Respons kulit terhadap lantunan al-Quran tidak hanya sampai pada gementarnya sahaja, tetapi dapat pula membuatnya tenang bersama hati untuk berzikir kepada Allah.

 

Indera Rasa

Istilah yang digunakan al-Quran dalam perbincangannya mengenai indera rasa adalah dhūq. Istilah ini, dalam al-Qur’an terulang 53 kali. Indera rasa itu berpusat di lidah, seperti yang tergambar dalam ayat yang menceritakan kisah Adam dan Hawa memakan buah terlarang. Al-Quran (al-A`rāf ayat 22) bermaksud: “Tatkala keduanya telah merasakan buah kayu itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya dan mulailah mereka berdua menutupinya dengan daun-daun syurga”. Selain daripada al-dhūq, perbincangan alQuran mengenai indera rasa juga menggunakan istilah al-ta`ām. Istilah ini, dalam pelbagai bentuk kata, terulang 48 kali. Secara harfiah, al-ta`ām bererti akala (makan) atau adhāqa (merasakan).[2]

 

Indera Hidu

Istilah yang berkaitan dengan hidu itu adalah bau, orang yang menghidu akan mendapatkan informasi tentang bau. Istilah yang digunakan berkaitan dengan bau itu adalah rīh dan raihān. Dalam al-Quran sering terulang kata rīh tersebut, tetapi pada umumnya rīh dalam al-Quran bermakna angin. Dari 29 kali pengulangan kata rīh baik dalam bentuk jamak mahupun dalam bentuk mufrad, hanya satu ayat sahaja kata rīh digunakan dalam makna bau, iaitu ayat 94 surah 12 (Yūsuf). Sedangkan kata raihān terulang dua kali, satu di antaranya bermakna bau iaitu ayat 12 surah 55 (al-Rahmān). Ayat 94 surah 12 yang menggunakan kata rīh dalam erti bau itu adalah: “Tatkala kafilah itu telah ke luar (dari negeri Mesir) berkata ayah mereka: «Sesungguhnya aku menghidu bau Yusuf, sekiranya kamu tidak menuduhku lemah akal (tentu kamu membenarkan aku)”. Ayat ini menceritakan tentang kisah Nabi Ya`qub, yang sudah lama kehilangan anaknya Nabi Yusuf. Pada suatu waktu, ketika kafilah yang terdiri dari anak-anak Nabi Ya`qub keluar dari Mesir membawa baju Nabi Yusuf menuju kampungnya tercium oleh Ya`qub bau Nabi Yusuf. Maka dia berkata; Sesungguhnya Aku menghidu bau Yusuf (al-Khalidi t.th)

 

Indera Batin

Informasi yang ditangkap oleh masing-masing indera zahir, dalam diri manusia dan binatang, tidak hanya sampai pada alat indera itu sahaja tetapi ia juga akan masuk ke dalam bahagian lain dari unsur keperibadian manusia tersebut, iaitu otak. Begitulah pandangan teori psikologi konvensional mengenai indera, sebagaimana yang telah dibahaskan di atas. Dalam al-Quran, istilah-istilah mengenai indera zahir selalu dikaitkan dengan pemikiran, penalaran, dan pemahaman. Bahkan, terdapat banyak istilah yang berhubungan dengan indera zahir yang diertikan sebagai penalaran dan pemahaman. Sebagaimana yang telah dibahaskan di atas. Hal ini menunjukkan, bahawa al-Quran juga berpandangan manusia itu memiliki indera batin, walaupun istilah-istilah yang digunakan dalam kajian psikologi konvensional secara langsung tidak dijumpai dalam al-Quran namun ada relevannya.

 



[1] Al-Quran dan Terjemahannya. Departemen Agama RI. Jakarta; PT. Sygma Examedia.

[2] al-Asfihani, al-Raghib. 2000. Al-Mufradāt fī Gharīb al-Qur'ān. Bairut; Dar al-Ma`rifah.